Articolo di Rose Oliver MBE del 2006, con l’assistenza alla traduzione di Wang Ming Bo. Pubblicato nella rivista Tai Chi negli Stati Uniti
Original on Double Dragon Alliance
Incontro con il maestro Dong
Uno dei luoghi più famosi di Shanghai è Piazza del Popolo. È considerato il cuore di Shanghai e da dove proviene ogni altro posto misurato in distanza.
Al centro di Piazza del Popolo si trova un punto di riferimento molto famoso, lo Shanghai Museum – un edificio molto bello e moderno dedicato alla mostra di molti degli antichi tesori della Cina.
E qui proprio dietro il museo, in una piccola nicchia vicino a una fontana, si incontrano molti praticanti seri e devoti di Taiji Quan di età combinata di diversi secoli.
Tuttavia, sia i giovani che gli anziani sono attratti da questo centro di Shanghai per studiare e giocano con il cuore del loro gruppo: il Maestro Dong Bin.
Il Maestro Dong, che ora ha più di 85 anni, è un vecchio molto dolce, che a prima vista non assomiglia per niente all’immagine di un grande maestro di Taiji. Molti di quelli intorno a lui appaiono forti e potenti, in completo contrasto con la sua corporatura sottile e la statura, ma è lui il cuore che ci lega tutti insieme, la sua gentilezza, generosità di spirito, conoscenza, competenza e amore.
In cinese, la parola per museo è: “Bo Wu Guan”. “Bo” può essere usato per descrivere qualcuno che sa molte cose come in “Dottore in Scienze” ecc., e “Wu” significa molti oggetti della vita quotidiana. Quindi letteralmente la parola “bo wu guan” significa un grande centro di conoscenza, sede di molti oggetti di bellezza tratti dalla vita. Questo in poche parole descrive molto bene anche il Maestro Dong Bin.
Introduzioni
L’ho incontrato per la prima volta nel 2004, quando mi è stato presentato dal mio “Shixiong” (anziano fratello) Sig. Wang Ming Bo.
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Mi era stato detto che la sua abilità era di altissimo livello e per qualche motivo io avevo un’immagine mentale di un uomo grande e potente. Quindi quando siamo arrivati ho guardato in giro per qualcuno che si adattasse alla mia idea. Ma mentre guardavo, non riuscivo a distinguere chi potesse essere, finché il mio Shixiong non indicò un vecchio piccolo e avvizzito signore, seduto per terra. Si alzò mentre ci avvicinavamo e ho provato stupore quando ho capito che questi era il maestro Dong stesso e poi un’improvvisa sensazione di piacere quando mi resi conto che, ovviamente, questo era esattamente il tipo di persona che sarebbe stata un maestro di Taiji. L’ultima persona potresti immaginare.
Il maestro Dong mi ha accolto e dopo aver sentito che conoscevo anche uno dei suoi studenti, mi hanno chiesto di eseguire il primo terzo della forma in stile Yang. Io ho proceduto a farlo, dopo di che il Maestro Dong mi ha detto con un leggero sorriso, “Vuoi sentire la gentilezza o la verità?”
“Tutto è un errore”
Naturalmente gli ho risposto che avrei preferito la verità, al che lui mi ha detto, in modo gentile e garbato, nel suo inglese stentato: “Tutto è sbagliato”!
Ha continuato spiegando che non c’era nemmeno una cosa corretta nella mia forma e mi ha dimostrato come dovrebbero apparire i movimenti e perché, in modo che potessi capire quali erano realmente le funzioni dei movimenti e perché il mio corpo nella forma che avevo eseguito non poteva far funzionare i movimenti.
Mi ha anche detto come il corpo dovrebbe sentirsi quando si sta eseguendo e descritto il rapporto richiesto tra la vita, i movimenti del corpo, l’energia e l’intenzione (Yi).
Il Maestro Dong ha detto che al giorno d’oggi molti studenti, occidentali e cinesi, hanno purtroppo perso il vero scopo dietro i movimenti così come l’intenzione corretta; come ha detto molti dei “vecchi” gli insegnanti sono già morti e ci sono sempre meno persone che hanno colto l’essenza del Taiji, che comprendono le singole posture.
Alla ricerca delle origini
Molte di queste posture originali sono state create in un’epoca in cui si lavorava sempre con le mani e con il corpo, prima delle macchine e dell’automazione e quando non erano stati inventati o impiegati accessori moderni come le macchine elettriche per la tessitura, le attrezzature per la falegnameria, le attrezzature per l’edilizia, ecc. Pertanto, queste “applicazioni” all’interno della forma erano tutte tratte dalla vita e dal lavoro di tutti i giorni, per cui i loro veri “segreti” erano legati alla conoscenza di come lavorare, usare o maneggiare questi particolari strumenti.
Prendiamo ad esempio “Yu Nu Chuan Suo” o “La bella signora tesse (e lancia) la spola”. Il maestro Dong ha spiegato che in passato molte donne o giovani ragazze rimanevano in casa e non uscivano per lavorare come braccianti, in modo che la loro pelle fosse quasi bianca come la giada (Yu), non essendo abbronzata dal sole. Lavoravano alla tessitura di stoffe e vestiti.
Queste donne erano morbide e molto gentili e non erano abituate a lavori manuali pesanti. Quindi, naturalmente, il loro tocco sarebbe stato leggero e molto sensibile mentre pizzicavano o infilavano la lana o la seta e non avrebbero afferrato i fili con una “presa forte”. Inoltre, avrebbero avuto una tale familiarità con il movimento dell’infilatura che l’azione sarebbe stata del tutto naturale e fluida, senza la necessità di pensare coscientemente ai movimenti e quindi completamente rilassata senza bisogno di forza.
Rimanere rilassati senza forza
Pertanto, un praticante deve tenere a mente questa mentalità quando esegue questo movimento e non cercare di usare la forza o il vigore nell’applicazione contro un avversario, poiché questo non è vero Taiji.
Ha poi aggiunto che questo non significa che si è deboli o che non si può usare l’applicazione contro un avversario forte, ma che le proprie mani e la propria energia devono essere leggere e rilassate, leggendo e ascoltando ciò che l’avversario sta facendo, ma senza dargli la possibilità di “sentire” ciò che si sta per fare attraverso una mano pesante. Inoltre, la propria azione deve essere affinata dalla familiarità, in modo da poter eseguire il movimento con facilità.
Background del Maestro Dong
Il Maestro Dong ha iniziato i suoi studi di Taiji Quan quando aveva circa 13 anni.
Era nato in campagna a Ningbo (una città costiera non lontana da Shanghai) da una famiglia povera e all’età di 13 anni venne da solo a Shanghai per studiare carpenteria. Questo fu anche il periodo in cui i giapponesi occupavano Shanghai, all’incirca all’epoca della Seconda Guerra Mondiale, e fu un periodo di grande caos e confusione, oltre che di imprevedibilità.
Fece un esame per entrare come assistente in un piccolo negozio e iniziò a lavorare, ma a causa della situazione di Shanghai in quel periodo, gli affari erano estremamente instabili e i prezzi aumentavano costantemente. Di conseguenza, molti negozi furono costretti a chiudere e, se si riusciva a vendere la merce, il denaro ricavato non era sufficiente per acquistarne di nuova, dato che l’inflazione dilagava.
A causa di queste circostanze, molti negozi aprivano le porte solo molto più tardi nel corso della giornata, così il Maestro Dong aveva spesso del tempo libero al mattino per andare al parco “francese” locale a guardare gli altri che si esercitavano.
Nel parco vide molti anziani che praticavano Taiji e che, pur essendo ovviamente molto avanti con gli anni, sembravano molto giovani ed elastici quando praticavano il Taiji e li ammirò molto.
Imparare il Taiji
Questo lo spinse a iniziare a praticare il Taiji, ritenendo che fosse un buon modo per proteggere la sua salute ed evitare di ammalarsi, cosa che a quei tempi sarebbe stata un disastro. All’inizio osservava da lontano e cercava di imitare i loro movimenti; aveva paura di avvicinarsi perché non sapeva mai da un giorno all’altro quanto tempo avrebbe avuto a disposizione per esercitarsi nel parco e non voleva mettersi in imbarazzo o disturbare un insegnante, ma soprattutto non aveva soldi e quindi era preoccupato di pagare le eventuali spese.
Tuttavia, un insegnante, il signor Chen, che lavorava per la stessa azienda del maestro Dong ed era anch’egli di Ningbo, non si preoccupava di raccogliere denaro per il suo insegnamento e, dopo aver osservato il maestro Dong per un lungo periodo di tempo e aver visto che era molto serio, si offrì di insegnargli.
La specialità del signor Chen era un particolare stile di calci Shaolin e iniziò insegnandogli alcuni movimenti Shaolin di base, cioè quattro tipi di calci.
Il maestro Dong, però, riteneva che la sua resistenza fosse insufficiente per questo tipo di allenamento e chiese al signor Chen se poteva imparare il Taiji. Il Maestro Dong riteneva che il Taiji, essendo eseguito lentamente, non sarebbe stato faticoso! Così iniziò a imparare il Taiji.
Taiji e Tong Bei
Mentre andava al parco, vedeva anche un altro maestro, Tian Zuo Ling, che praticava il Tong Bei Quan (come lo stile praticato dal maestro Wu Mao Gui). La maggior parte delle persone non osava sfidarlo, ma un giorno il maestro Dong vide un altro praticante vestito di bianco che praticava da solo molto vicino al signor Tian.
Incuriosito, il Maestro Dong rimase a guardare e, quando ne ebbe l’occasione, chiese all’uomo cosa stesse praticando e perché il signor Tian non si opponesse alla sua vicinanza. Commentò anche la differenza del suo stile rispetto agli altri. L’uomo (il signor Xia Ming Zhang) rise e con accento di Ningbo chiese al Maestro Dong di dimostrare il suo Taiji. Dopo aver fatto solo “Lan Que Wei” (afferrare il passero per la coda), rise di nuovo e disse che era tutto sbagliato e inutile.
Il maestro Dong lo interrogò sul perché non servisse a nulla, al ché Xia lo invitò a spingere. Dong lo spinse con tutta la sua forza, ma non riuscì a spostarlo; quando i ruoli furono invertiti, Dong cadde a terra.
Chiese subito di poter studiare con il signor Xia, ma quest’ultimo rispose che poteva dargli solo dei consigli su alcuni movimenti, come la Frusta Singola (Dan Bian) e il “Luo Lu” o i cerchi fatti con le mani e la vita in tre piani diversi, per allenarsi a cambiare correttamente la posizione delle mani in modo da dissipare la forza in arrivo e colpire contemporaneamente, ma senza usare la forza. Xia, che era un allievo di Dong Shi Zuo, disse a Dong Bin di praticare questi due movimenti per un mese e poi avrebbero visto.
Sulla strada giusta
Dong Bin lo fece e ancora oggi sente che Xia lo ha messo sulla strada giusta per imparare la vera essenza del Taiji, oltre a dargli la possibilità di incontrare e studiare con il Maestro Dong Shi Zuo, allievo del Gran Maestro Dong Ying Jie.
Dong Bin dice che ognuno ha il proprio destino e spesso il destino ci dà la possibilità di cambiare la nostra vita o di incontrare nuove persone quando è il momento giusto per farlo, ed è così che Dong Bin ritiene che sia avvenuto il suo incontro con grandi maestri come Dong Shi Zuo e Ye Huan Zi (anche lui allievo di Dong Ying Jie).
Dong Bin ebbe la possibilità di iniziare ad allenarsi con Dong Shi Zuo grazie a un altro amico, Wu Zhen Pei, che aveva studiato con uno studente del signor Dong. Dong Bin e Wu si recavano nell’edificio scolastico dove Dong Shi Zuo insegnava il Taiji dopo essere usciti dalla chiesa la domenica.
Dong Bin ebbe la possibilità di iniziare ad allenarsi con Dong Shi Zuo grazie a un altro amico, Wu Zhen Pei, che aveva studiato con uno studente del signor Dong. Dong Bin e Wu si recavano nell’edificio scolastico dove Dong Shi Zuo insegnava il Taiji dopo essere usciti dalla chiesa la domenica.
Sbirciavano dalle finestre per osservare le lezioni in segreto, dato che a nessuno dei due era stata data un’introduzione.
Gli studenti praticavano insieme circa 200 diversi esercizi di base, dopodiché eseguivano la forma. Lo facevano non nel modo tradizionale in cui di solito si vedono i gruppi praticare, cioè con una persona davanti e altre che seguono dietro, ma si affrontavano l’un l’altro e si mettevano in diagonale. In questo modo l’insegnante poteva camminare tra loro e vedere i loro errori in modo più facile e comprensibile dalle diverse angolazioni in cui si trovavano.
Incontro con Dong Shi Zuo
Dopo l’esercizio della forma, gli studenti eseguivano “spinta con le mani”. Durante questo esercizio, il signor Dong permetteva agli studenti di colpire il suo viso, ma sorprendentemente gli studenti venivano respinti dal viso del signor Dong o buttati a terra!
Dong Bin rimase molto colpito e perplesso su come ciò potesse accadere e andò a osservare il signor Dong di nascosto per oltre sei mesi. Ancora una volta il destino ci mise lo zampino quando la scuola in cui insegnava il signor Dong affisse un avviso in cui si diceva che tutti gli studenti che volevano studiare il Taiji dovevano fornire una foto e un indirizzo.
Dong Bin voleva disperatamente iscriversi, ma era preoccupato di essere accettato e l’assistente andò a chiedere se poteva iscriverlo. Dong Shi Zuo disse all’assistente che, trattandosi dello stesso uomo che aveva spiato dalle finestre negli ultimi sei mesi, era il benvenuto per iniziare l’allenamento! Così, Dong Bin ringraziò ancora una volta le forze che gli avevano dato questa fortunata possibilità.
Ha raccontato che il signor Dong era estremamente gentile e comprensivo nei confronti della situazione finanziaria di Dong Bin e ogni volta che uscivano con funzionari, proprietari di aziende e persone di alto livello, cosa che accadeva abbastanza spesso, dato che il signor Dong era un artista marziale molto rispettato, invitava spesso Dong Bin ad accompagnarli. Dong Bin dice che ora si sente molto imbarazzato a ripensare al fatto che il suo maestro non gli ha mai permesso di pagare un pasto!
Secondo Dong, durante questi pasti si svolgeva la maggior parte del “vero” insegnamento. Discutevano dei principi del Wushu e della loro comprensione e, a volte, li mettevano anche in pratica. Quando si mangia (e si beve) le persone spesso si aprono e discutono liberamente di molti “segreti” di cui normalmente non parlerebbero in classe.
Incontro con Yue Huan Zhi
Ye Huan Zhi, che era lo Shixiong di Dong Shi Zuo, si teneva in stretto contatto con il signor Dong e spesso si scambiavano informazioni e studenti. Dong Bin ha avuto modo di conoscerlo a causa di una circostanza in cui lui e un altro studente stavano praticando il “Kong Jing” o Forza Vuota o Invisibile.
Cominciarono a sperimentarlo e finsero di “afferrare” la forza spirituale di qualcuno che passava di lì e di usarla per “scagliarsi” contro l’altro mentre si spingevano le mani, cosa che secondo ciascuno faceva sembrare l’altro molto potente.
Il signor Ye, venutone a conoscenza tramite contatti comuni, preoccupato che stessero percorrendo una strada sbagliata e fraintendendo l’essenza della pratica del Taiji jing (energia o essenza), li invitò a casa sua.
Dong Bin entrò in casa e vide un uomo anziano e snello vestito con abiti bianchi e casual seduto sul pavimento. Non assomigliava per niente a quello che Dong Bin si aspettava o a quello che potrebbe sembrare un grande maestro.
Dong Bin disse che sotto il suo abito era un uomo molto dolce e umile, senza alcuna pretesa, e in realtà un uomo molto grande che conosceva alcune informazioni meravigliose ma era immutato dalla ricchezza di conoscerle.
Dong Bin ha detto di essersi sentito subito come un bambino con il suo zio preferito.
Il signor Ye fu molto modesto, dicendo che li non si esercitavano, ma ptaticavano il Taiji solo per divertimento.
Spesso Dong diceva che gli studenti si esercitavano a “saltare”. Si mettevano in piedi davanti a uno specchio o a una parete e allungavano le mani in posizione “An” o “Push”, poi si piegavano all’indietro, ma per evitare di piegarsi troppo e rimanere dritti e mantenere la postura originale, saltavano all’indietro e battevano il piede a terra per ritrovare l’equilibrio. L’idea era di “prendere in prestito” l’energia dal riflesso o dal muro, e la cosa più importante era che il corpo rimanesse rilassato per far fluire uniformemente il qi.
Praticare l’energia di ascolto
Questo metodo di allenamento serviva a far sì che il praticante raggiungesse il proprio equilibrio centrale quando la forza in arrivo di un avversario minacciava di sconvolgere il suo equilibrio o per aiutare a dissipare la sua forza. Dong Bin affermava che ciò aumentava anche la sensibilità o “Ting Jing”.
Questo salto è una parte vitale dello studio del Taiji, spesso trascurata dai praticanti, sia come modo per proteggersi dall’essere scagliati o abbattuti dalla forza in arrivo, sia come modo per riconfigurare la propria struttura per tornare a una postura corretta, in modo da essere in grado di sferrare un contrattacco.
Molte persone, quando vengono colpite o spinte, si inclinano in vita o vacillano. Sembra che non muovano i piedi e che sentano che l’avversario non li ha davvero “battuti”, ma in realtà, secondo Dong, la forza dell’avversario è entrata nel loro corpo e non sono in grado di percepire la forza in arrivo o di bloccarla attraverso i piedi saltando.
Saltando, dice, si permette alla forza di passare attraverso di noi, un po’ come l’elettricità che passa attraverso un oggetto senza lasciare che rimanga nel corpo come una scossa elettrica. Molte persone considerano questo saltare o battere i piedi come falso, ma Dong Bin dice che è un aspetto molto importante dell’apprendimento del Gongfu.
Metodi di formazione insoliti
Nel corso degli anni Dong Bin ha continuato a studiare sia con Dong Shi Zuo che con Ye Huan Zi.
Da Dong racconta di aver svolto anche il ruolo di “protettore” per gli studenti che spingevano le mani con l’insegnante. Dong “prendeva” quelli che venivano mandati all’indietro dall’insegnante, ma doveva cercare di rimanere morbido e rilassato e anticipare l’esatta quantità di sforzo necessaria per aiutarli a “raddrizzarsi”. Poiché c’erano studenti maschi e femmine, grandi e piccoli, che venivano spinti, Dong doveva anche essere sensibile a tenere o toccare gli studenti in modo appropriato e a non permettere che cadessero e si ferissero, per cui ritiene che anche questo abbia contribuito a sviluppare il suo “Ting Jing” o sensibilità all’ascolto.
Il signor Dong gli ha anche detto che un aspetto molto importante dell’apprendimento è quello di verificare costantemente la propria pratica.
Dong dice che bisogna sempre chiedersi perché si fa qualcosa o perché qualcosa non funziona. C’è un bisogno costante di ricerca e di autoanalisi. Per capire i principi bisogna continuare a fare domande:
Perché si chiama Taiji? Perché i movimenti sono così lenti? Perché si deve usare Yi (intenzione) e non Li (forza)? Perché dovrebbe sembrare di cedere o di fluire con l’avversario invece di resistere? Perché non si dovrebbe essere egocentrici quando si pratica? Perché nelle mani che spingono questa azione non funziona? Perché sono stato sradicato? …. Per citarne solo alcuni.
Nel Taiji, diceva, bisogna sempre vedersi come “il debole” e non usare la propria forza innata per difendersi. Solo seguendo questo principio si può veramente padroneggiare l’idea di “Si liang bo qian jing”, o “4 once sconfiggono 1000 libbre”, o l’idea di “Se l’avversario non si muove, allora non mi muovo, ma se si muove allora mi muovo per primo”. Non si può mai diventare un tutt’uno con l’avversario o padroneggiare i requisiti del Taiji, se si pensa di essere il più forte.
Evitare la forza fisica
Ogni persona dispone di forza fisica ed è inevitabile e naturale volersi difendere con essa. Tuttavia, se volete imparare il Taiji, dovete seguire una strada diversa. Se ci si vede come “il debole”, come si può ancora difendersi senza scopo con la forza? I due concetti sono contraddittori.
Si deve cercare di ridurre la propria forza fisica a “zero”, e raggiungere uno stato di “vuoto” o “Wu wo!”. Questo significa letteralmente “Nessun me!”. Questo modo permette all’avversario di afferrare il nulla o l’assenza di entità fisica o di forza e più si sforza, più si sbilancia. Il Maestro Dong incarna questo concetto e sottolinea costantemente ai suoi studenti di dimenticare sè stessi e la propria forza muscolare o strutturale.
Concetto di dimenticare il sé
Nelle “mani che spingono”, dice, questo concetto di “No me” fa parte dell’essenza di “Usa quattro once per sconfiggere 1000 libbre”. Quando l’avversario vi colpisce o tenta di afferrarvi, dovete essere in grado di rimanere in questo stato di vuoto, o “No me”; in questo modo la sua forza fisica completa è esposta e può manifestarsi, mentre lui non trova nulla in voi da afferrare o manipolare perché siete “vuoti”. Una volta che la sua forza fisica è completamente esaurita senza che voi manifestiate la vostra forza, potete “dissipare” o “Hua” la sua forza usando il minimo sforzo da parte vostra e sfruttando appieno il suo stato di debolezza.
Per raggiungere questo livello, però, è necessario un lungo periodo di tempo in cui ci si esercita a essere vuoti e a dimenticare il proprio io.
Si tratta di uno stato mentale che il praticante deve imparare a raggiungere e uno degli allievi di lunga data del Maestro Dong, Ren Gang, ha raggiunto questo livello grazie alla pratica costante e alla sua ricerca sul Buddismo, che insegna a dimenticare il sé. Spingendo con lui, si ha la sensazione di non toccare nulla, ma ciò che viene restituito è come un’onda feroce che fa letteralmente saltare in piedi le persone e dà loro una sensazione di paura, oltre a un senso di stordimento profondo!
Spingere su gusci d’uovo
Il Maestro Dong ha anche consigliato che un modo per insegnare a non resistere alla forza dell’avversario è immaginare di essere un uovo. Ha detto che quando la persona vi tocca, pensate alle vostre braccia e al vostro corpo come se fossero fragili come un guscio d’uovo. Non bisogna lasciare che l’avversario si appoggi o appoggi la sua forza su di noi, né spingere contro di lui, perché questo romperebbe il guscio. L’idea di essere così fragili e delicati fa sì che si abbia la sensazione che il proprio corpo sia vuoto e insegna a non opporre resistenza alla forza. All’inizio si può avere la sensazione di diventare “diu” o persi e deboli, ma con il tempo si può iniziare a essere consapevoli della forza energetica naturale (Shen qi) che circonda il nostro corpo e che dobbiamo mantenere attraverso la consapevolezza e il rilassamento.
Lavorare sulle intenzioni
Il Maestro Dong parla molto dell’intenzione corretta o “Yi” e dice che la mancanza di un Yi corretto è uno dei problemi principali nella pratica odierna del Taiji.
I movimenti delle mani nel Taiji sembrano superficialmente separati e scollegati, ma in realtà sono un flusso continuo di movimenti interconnessi governati dalla vita e dallo “Yi” o intenzione.
Per esempio, se la mano si muove prima in avanti e verso l’esterno e poi all’indietro e verso l’interno, come nel “serpente bianco tira fuori la lingua”, a prima vista potrebbe sembrare che si tratti di due movimenti.
Quando si vede il Maestro Dong eseguire la forma, si nota chiaramente questo principio; i suoi movimenti scorrono fluidi, ma è il suo “yi” che è continuo e si può vedere che le singole applicazioni si intrecciano in modo impeccabile in un flusso costante e regolare.
Il dantian nel Taiji
Il Maestro Dong ha parlato anche del “Dan Tian” nel Taiji e nella pratica delle mani che spingono. Molte persone separano il Dantian in un’entità sotto l’ombelico e ne limitano i movimenti a questo unico centro, come spesso accade nel Taiji stile Wu. Ma secondo lui nel Taiji stile Yang dovremmo pensare all’intero corpo come al Dantian e non solo all’interno del corpo stesso. Anche l’energia o la forza spirituale ed energetica che circonda il corpo o “Shen qi” fa parte del Dantian.
Se pensiamo al Dantian solo come a una piccola parte dell’addome, non possiamo utilizzare tutto il potenziale del nostro corpo e dell’energia che ci circonda. Minimizziamo la nostra forza e creiamo tensione nella mente e nel corpo.
Quando eseguiamo i movimenti, dobbiamo essere consapevoli della nostra connessione tra la terra e il cielo e utilizzare tutta la forza della nostra intenzione.
Quando l’avversario ci spinge, dobbiamo pensare a noi stessi come al cielo. Questo è lo “Xu Ling Ding Jing” (o la forza energetica che collega il nostro corpo all’alto). Questo fa sì che l’avversario senta che sono troppo grande per spingere, più grande persino di una montagna, perché il cielo è tutto intorno, quindi la mia intenzione è enorme.
Ma quando colpisco, sono la terra, “Qi Chen Dan Tian” (l’energia affonda nel Dantian). L’avversario sentirà che la mia forza è irresistibile, come la terra che si avventa su di lui per costringerlo ad allontanarsi. Il Maestro Dong lo dimostra chiaramente accovacciandosi a terra con la faccia sul pavimento e vi permette di afferrare il suo braccio dietro la schiena per aiutarlo a mantenere questa postura. Poi si alza in piedi senza problemi e senza sforzo, facendovi volare via. L’ho visto fare anche con uomini giovani e forti, non solo con me, e lui dice che il segreto è la sua intenzione (Yi).
Non pensa alla forza dell’avversario che lo afferra, se lo facesse non sarebbe certo in grado di muoversi con qualcuno molto forte che lo tiene fermo. Immagina invece che la loro forza si diffonda nello spazio intorno a lui e attraverso di lui, in modo da non “sentire” più la loro pressione, quindi “dimentica” l’avversario e immagina che il suo “Yi” salga verso il cielo mentre si alza. Non si concentra mai sulla forza dell’avversario.
Dong sostiene che i praticanti di solito limitano il proprio potere a causa dell’incapacità di comprendere o utilizzare correttamente l’intenzione, piuttosto che a causa di errori nella struttura. (Anche se dice che naturalmente anche i principianti hanno bisogno di lavorare sulle loro strutture).
Ha detto che c’è bisogno di un insegnante che nutra questa comprensione e che aiuti lo studente a coltivare il proprio potenziale. Un po’ come un genitore che educa un figlio ai diritti e agli errori di ciò che si deve fare e ai perché.
Collegare le mosse è la chiave
Certamente, quando Dong insegna la forma, descrive costantemente la sensazione o l’intenzione corretta che sta dietro ai movimenti, oltre a fungere occasionalmente da “manichino” per provare le applicazioni, in modo che gli studenti possano avere una sensazione reale di ciò che stanno facendo, non solo avere un’idea rudimentale su quale sia la direzione della mano o dove sia il peso.
I movimenti più importanti, dice Dong, sono in realtà i movimenti di collegamento, quelli che si trovano tra le posizioni. Molte persone si concentrano solo sulla postura finale, ad esempio in “Lou Xi Ao Bu” o “Brush Knee”. Ma è qui che l’applicazione è già terminata e l’energia è stata spesa e applicata. Il percorso per arrivare a questa posizione è molto importante; è questo che fa funzionare l’applicazione.
Nella forma del Maestro Dong, che rispecchia quella di Dong Ying Jie, ci sono molti movimenti circolari e a spirale, o applicazioni nascoste, così come nella forma del defunto Maestro Wang Hao Da c’erano molti piccoli movimenti “Fa Jing” o “di emissione”. Dong dice che questi sono i passi importanti per dissipare la forza dell’avversario e metterlo in una posizione indebolita per poterlo colpire, senza i quali le applicazioni della forma diventano inutili.
Questo è il motivo per cui in molti casi la forma e l’abilità nelle mani di spinta sembrano non avere alcuna correlazione, perché non possono usare la loro forma nella pratica delle mani di spinta e si affidano più alla forza o ai “trucchi” per prendere qualcuno fuori equilibrio.
Se manca la parte centrale dell’applicazione, l’energia del movimento non è corretta e, anche se la postura finale sembra buona in una foto, non può essere utilizzata.
Ha detto che in passato maestri come Dong Ying Jie, Dong Shi Zuo e Ye Huan Zhi hanno prestato grande attenzione a questi movimenti di collegamento e non hanno mai semplificato la forma. Con la semplificazione si perde la vera essenza, senza la quale non si può praticare il vero Taiji.
Accarezzare la pelliccia del gatto
Queste mosse di collegamento si basano su “Lu Shun Mao” o “accarezzare il pelo nel modo giusto”.
Così come si accarezza il pelo di un gatto nel modo giusto per farlo sentire a proprio agio, allo stesso modo dovremmo trattare l’avversario. Non usiamo la forza o la resistenza contro di lui, in modo che non si accorga delle nostre attenzioni e si senta “aiutato” a mettersi nella posizione che vogliamo, per poi poter colpire senza sforzo o semplicemente sfiorarlo.
Nel Taiji non c’è mai l’intenzione di un movimento di blocco, c’è sempre un movimento fluido di allontanamento della forza in arrivo, e non c’è mai una cessazione dei nostri colpi/movimenti, ma solo un flusso continuo di movimenti di difesa, attacco e contrattacco.
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Con il Maestro Dong si ha la sensazione di trovarsi di fronte a un’enciclopedia vivente delle arti marziali. Studio con lui da oltre due anni e quando lo vedo provo la stessa emozione di quando l’ho conosciuto.
Ha una qualità magica e senza tempo e, nonostante gli anni e le difficoltà (ha sopportato molti anni di lavori forzati durante la rivoluzione culturale per il suo amore per le arti marziali), ha un cuore sincero e un amore per i suoi compagni, soprattutto per gli studenti seri che sono pronti a “mangiare amaro”.
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È stato estremamente generoso e gentile con me, trattandomi come un membro della sua famiglia e accogliendomi nella sua casa. Spera sinceramente che coloro che amano il Taiji come lui, possano davvero ricevere un aiuto lungo la strada, proprio come i suoi insegnanti hanno aiutato lui.
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Per tutti gli studenti del Maestro Dong egli è un esempio di come comportarsi e condurre sè stessi, di dare valore alla gentilezza e alla condivisione, non alla fama e al denaro, e di ricercare la verità all’interno del Taiji, senza accontentarsi delle apparenze superficiali.
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È un insegnante, un amico, un modello e un’ispirazione; un autentico tesoro cinese. E per me, una persona che sono orgogliosa di chiamare “Padre – Maestro”.
KF-OB 